Оборотни (славянская мифология)

Материал из ВикиФур
Перейти к: навигация, поиск

В современном понимании оборотень умеет принимать формы человека и какого-либо животного. В славянской мифологии были персонажи и феномены, которые можно описать таким образом, в первую очередь — волколаки, аналоги европейских вервольфов.

Языческая мифология и сказочный фольклор[править]

Проблема источников[править]

Под славянской мифологией обычно понимают народные верования и представления родом из времён «славянского единства», то есть до того, как славянский пра-народ разделился на различные народы. По времени это считается до конца 1-го тысячелетия нашей эры. Славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, потому, что у славян не было письменности[Нужен источник][?], а во-вторых — поскольку религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Известное о славянской мифологии происходит из иностранных исторический текстов на латыни и немецком, текстов христианских авторов на славянских языках, а также из исследований сравнительной энтографии и лингвистики[1]. Другими словами, о славянской мифологии известно очень мало, а то, что известно — как правило, не однозначно и носит характер теории.

У нёвров (по Геродоту)[править]

Нёвры или невры (др.-греч. Νευροί) — древний народ, обитавший в верховьях Тираса и Гипаниса[2] — предположительно на территории современной Беларуси или Украины. Связь нёвров со славянами не выяснена, помимо обитания на сходной территории (что всё равно могло способствовать преемственности культуры). Упоминания славян в летописях начинаются многими веками позже.

Древнегреческий историк Геродот в своих текстах упоминает ежегодное превращение невров на несколько дней в волков:

Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик. Меня эти россказни, конечно, не могут убедить; тем не менее, так говорят и даже клятвенно утверждают это.

(«История» Геродота (V в. до н. э.). Книга IV. Мельпомена [1])

Народные сказки[править]

Первым собирать сказки в России[а в других славянских странах?] начал Александр Афанасьев, до этого занимавшийся исследованиями русских народных верований и обычаев. Собранные сказки он опубликовал в 1870 году в Москве (детские, согласно собственной классификации) и неизвестного числа конца XIX века в Женеве (взрослые, то есть эротические; в России эта книга вышла лишь в 1997 году)[3]. До этого сказки не собирались, но отдельные, известные литературным деятелям, были зафиксированы в переработанной форме: например, в творчестве Пушкина[4]. Исконные сказки, существовавшие в древние времена, нигде не записаны, а могут быть лишь восстановлены сравнительным анализом и отслежены по происхождению, в том числе до сказаний других народов.

Часть сказок, например, «Жар-птица и серый волк» и сказка о волке-самоглоте, пришла в Россию в более поздние времена, много после славянского единства, поэтому не отражает славянскую мифологию.

В славянских сказках встречаются сюжеты о трансформации, общие для многих народов:

Характерные животные для превращения[править]

Puzzlepiece32.png Это заготовка раздела [править].
В следующих материалах [2] [3] говорится про сорок, щук, туров - следует найти исходные источники и разобраться.

Выдумки в современных источниках о язычестве[править]

В настоящее время в интернете и в книжных магазинов доступны многочисленные материалы о славянском язычестве, претендующие на достоверность (например, Велесова книга и современные издания вроде [пример?]). Их можно отличить по отсутствию энтографических и фольклористических источников, голословным, но крайне однозначным, уверенным и детальным утверждениям и несовпадениям с информацией из имеющихся исследований фольлористов. Сведения из таких источников являются полной выдумкой или авторской переработкой и дополнением научных фактов. Следует отличать такие источники от авторитетных.

Пример голословного утверждения:

Оборотни в культуре славян никогда не считались бессмысленно жестокими или опасными созданиями. (…)

В легендах также упоминается, что оборотничество может стать своеобразным наказанием. Если человек провинился перед родом, то по решению совета старейшин его вполне могли насильно обратить в волка, медведя, лисицу или росомаху. В зависимости от провинности наказание могло длиться от нескольких дней до нескольких лет (встречался и пожизненный вариант).

(Оборотень на сайте «Радогост. Всё о славянской мифологии»)

Этот пример, как и многие современные тексты о славянском язычестве, содержит переработку установленных фольклористикой фактов: культ волка действительно восхвалял образ животного через уподобление ему (ношение волчьей шкуры), и у германских племён и хеттов провинившегося действительно могли «приравнять к волку» (германцы приносили в жертву Одину волков и собак, в том числе и приравненных к волкам преступников)[5]. Однако факты перемешаны, заимствованы из других мифологий и снабжены дополнительными художественными деталями в разрез с источниками.

Волколаки[править]

Основная статья: Волколаки

[5]

Почитание волка как символа человека-воина, а волчьей стаи — как символа дружины, с соответствующими праздниками, обрядами и сказаниями, есть у многих индоевропейских народов, к каковым относятся и славяне. Больше всего известно о культе волка у германцев (лежавшего у истоков европейских вервольфов), однако среди славян ритуал переодевания в шкуры волка был у южных и западных славян. Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои-воины, такие как Змей Огненный Волк и богатырь Вольга Святославич, из чего следует вывод об существовавшем когда-то общеславянском герое-волке (имеющем аналоги у других народов, такие как Долон у греков и Беовульф у германцев). Сходство обрядов и представлений о волке, про которые мы знаем у славянских народов, с обрядами культа волка у других, в том числе окружающих народов позволяет думать, что культ волка и какие-то мифы о превращении людей в волков вполне могли быть и у славян.

Последствии, после христианизации славян, волколаки точно также стали связаны с колдовством, как вервольфы — в Европе.

Современные представления[править]

Puzzlepiece32.png Это заготовка раздела [править].
Современные представления о фольклоре и в традиции современной славянской фэнтези и авторской сказке.

Примеры современных произведений[править]

В волков:

  • Роман «Вурди» (Владимир Колосов)

В других животных:

Puzzlepiece32.png Это заготовка раздела [править].

Примечания[править]

  1. «Мифы народов мира», заметка «Славянская мифология», т.2, 1992, первое издание 1980 года, со ссылкой на многочисленные источники 1865—1976.
  2. Геродот. История IV 17
  3. По данным Википедии, без конкретных источников
  4. См. в Википедии Арина Родионовна, няня Пушкина, рассказывавшая ему народные сказки.
  5. 5,0 5,1 «Мифы народов мира», заметки «Волк», «Волкодлак», «Вилктаки», т.1, 1991, первое издание 1980 года, со ссылкой на многочисленные источники.

Ссылки[править]