Волки-оборотни

Материал из ВикиФур
(перенаправлено с «Волк-оборотень»)
Перейти к: навигация, поиск
«Wolfman», автор JessicaElwood.
У этого термина есть и другие значения, см. Вервольф (значения).

Волки-оборотни, или вервольфы, верволки, ликантропы, просто оборотни — образ из европейской мифологии и современной фантастики: существо, имеющее человеческую и волчью формы. В современном представлении это вид существ из кино и литературы, из жанров ужасов, фэнтези и паранормальной романтики, а также из занимательных книг и передач про паранормальщину. Вервольфам приписывают такие качества как связь с Луной, уязвимость к серебру, регенерацию, заражение через укус или передача ликантропии по наследству.

Развитие образа[править]

Фольклорные истоки[править]

Волки-оборотни как нечисть или проклятые грешники — это идея, возникшая в средневековье. До этого в мифологии европейских и прочих стран превращения в волка упоминались более ли менее наравне с прочими превращениями. Сюжеты о превращениях — не только в волков, но и в других животных, чудища, вещи, противоположный пол… — обычно рассказывали об отдельных случаях, а не о закономерностях, и укладывались в типовые мотивы: превращение в наказание, невеста чудовища, колдовство, превращающееся животное-помощник…

Образ волка-оборотня как явления, а не отдельных случаев, возник в контексте христианизации Европы через переопределение идей германского язычества, где волк играл большую роль (так же, как во время крещения Руси старые народные верования в местных духов были объяснены как нечисть). Сравнительный анализ позволяет предположить, что так были пересказаны обряды посвящения юноши в воина, связанные с волками (ср. Берсерк)[1]. Поскольку культ волка в той или иной степени был разнесён викингами от Руси до Британских островов, то предположительно похожие процессы создали различные христианизированные представления о волках-оборотнях у многих народов[2].

Тем не менее, повсеместной веры в существование волков-оборотней в Европе не было до XIV века, много после повсеместного принятия христианской веры[3]. Примером ранних, фольклорных представлений может служить «Лэ об оборотне» (также «Бисклаврет») Марии Французской (около 1200 года): автор начинает с иронического вступления, в котором описывается традиционное представление о волках-оборотнях: все, конечно, не раз слышали о таких зверях — злобных и кровожадных чудовищах. Далее ведётся повесть о бароне совершенно иных нравственных качеств, который вынужден превращаться в волка, и как жена спрятала его одежду, лишив возможности вернуться в человеческий облик.

Окончательно образ волка-оборотня как проклятья, проделок дьявола и судьбы грешников оформился в период охоты на ведьм, начиная с XIV века. В Западной Европе оборотней стали связывать с колдовством, а в Центральной и Восточной Европе (где охоты на ведьм не было) — с нежитью. Массовая истерия по поводу ведьм и оборотней развивалась одновременно[4]. За подозрения в оборотничестве судили так же, как за подозрения в колдовстве. Среди 12 000 или, по другой оценке, 6000 задокументированных казней ведьм и колдунов 280 приходится на «оборотней», составляя 0.5-2 % всех случаев. Пик казней приходится на 1575—1657 годы. Были затронуты Швейцария (где и началась охота на ведьм[5]), Эстония, Ливония (в настоящее время — Эстония и Латвия), Нидерланды (в том числе нынешняя испанская территория).

Фольклорные качества[править]

В средневековых предрассудках, как и обычно с фольклором, не существовало единого канона о том, кто и как становится оборотнем, что он может или вынужден делать, как его узнать или защититься от него.

Способность к превращению может быть проклятьем, и тогда оборотень не властен над своими поступками в форме волка, или нечистым даром, полученным по договору у тёмных сил. Иногда становление оборотнем связано с суевериями: достаточно родиться во время новолуния, выпить воду из следа волка или надеть одежду из волчьей шкуры. Заражение через укус распространено в современной фантастике, но редко встречалось в легендах. Упоминается, что оборотничество можно излечить экзорцизмом, лекарственно (как правило, волчьим корнем) либо хирургически.

В зависимости от мифа, превращение может быть добровольным или вынужденным, в виде приступа или от внешних факторов. Трансформация может быть перманентной, а также может быть не ограничена формой волка. Некоторые мифы физически разделяют облики человека и волка: например, человек, не очистившийся от смертного греха, после смерти мог выходить из тела в виде волка, чтобы пить кровь убитых на поле брани; к рассвету такой волк должен был вернуться к своей могиле. Часто оборотня можно отличить от обычных людей и животных: в людском обличье у него может быть сросшаяся бровь, шерсть под языком или под кожей, низко посаженные уши… в волчьем — человеческие глаза или голос, может отсутствовать хвост.

Готическая литература[править]

«Деревенская легенда» (фр. Lithographie de la Légende rustique de George Sand) 1858 года, Париж.

Когда охота на ведьм отошла в прошлое, волки-оборотни стали предметом интереса фольклористики. В XIX веке возник и набрал популярность жанр готического романа, сочетающего элементы реальности и средневековых суеверий. Среди прочего средневекового фольклора были почёрпнуты и волки-оборотни в таких романах как «Гуго, оборотеньi» (1838) Сазерлэнжа Мэнзиса[6], «Вагнер, оборотеньi» (1847) Макартура Рейнольдса, «Человек-волкi» (1831) Леитч Ритчи и «Предводитель волков» (1857) Александра Дюма. Оттуда волки-оборотни проникли в жанр ужасов XX века, представленный в кино, литературе (в том числе детской) и комиксах.

Не все народные представления и документы охоты на ведьм вдохновили готическую литературу и не все мотивы готической литературы — далее вдохновили жанр ужасов XX века. Например, в известном суде над «оборотнем Ганцом» в Эстонии в 1651 году подсудимый заявил, что ему передал тело волка «человек в чёрном». Дальнейшие ответы подсудимого установили, что не только душа Ганца перемещалась в волка, когда он «становился оборотнем», но и его собственное тело магически превращалось в звериное, и что оборотничество Ганца на тот момент длилось два года[7]. Представления про оборотней образца XX—XXI века ни в кино, ни в литературе не упоминают, чтобы оборотню нужно было держать где-то тело волка, в которое он одновременно и вселяется, и сам превращается физически.

Развлекательные энциклопедии и интерпретация мировой мифологии[править]

Хотя основу образа составляют суеверия охоты на ведьм, которые в свою очередь основаны на христианизации германского культа волка, в XX веке в фантастике и паранормальных энциклопедиях образ смешался с превращениями в волка в других мифологиях. Самые разные мифы, сказания и выдуманные истории (поскольку развлекательные паранормальные энциклопедии обычно не опираются на источники и могут приукрашивать или дополнять материал так, как им кажется интереснее для читателя[8]) стали объединяться под общей темой: волки-оборотни.

Например, к волкам-оборотням стали относить античные истории о превращениях в волков, обряды и верования североамериканских индейцев, собственно берсерков и раннегерманский культ волка, славянского Серого Волка и так далее.

Например:

Первым упоминанием волка-оборотня считается античный миф о царе Ликаоне, который задумал развенчать божественность Зевса и подал ему блюдо из собственного сына царя. В наказание олимпиец превратил смертного в ненасытного волка. Овидий в «Метаморфозах» описал людей-волков, живущих в лесах Аркадии, где царствовал Ликаон.

(Фрагмент более ранней версии данной статьи, повторяющий утверждение, распространённое в интернете и развлекательных энциклопедиях)

Сложившийся образ[править]

— Но, если пуля попала ему в плечо, — спросил я, удивленный молчанием и испугом охотников, — почему она его не убила?
— Потому что она не из золота и не из серебра, малыш, а только золотые и серебряные пули могут пробить шкуру дьявола и убить того, кто продал ему душу.

Предводитель волков», Александр Дюма, 1857)

Волкам-оборотням приписываются некоторые повторяющиеся из произведения в произведения качества, но все они имеют много вариаций.

  • Превращение в волчью форму: только в определённых условиях или по желанию. Волчьей формой может быть обычный волк, чудовищный волк, антро-волк (обычно отличающийся от традиционного фурря пальцехождением и диковатой внешностью); бывает, оборотню доступно несколько форм или эти формы составляют постепенно превращение из человека в волка.
  • Полная луна вызывает трансформацию, или позволяет трансформацию, или заставляет утратить контроль.
  • Ликантропия (бытие оборотнем) передаётся по наследству или через укус (возможно, только укус в форме волка).
  • Неуязвимость для большей части различного ущерба, особенно для пуль. Обычно объясняется регенерацией, которая может работать только в волчьей форме, или в процессе трансформации, или всегда.
  • Уязвимость к серебру — тому единственному, что способно преодолеть защиту оборотня. Оборотень может быть чувствителен к серебру всегда или только в волчьей форме.
  • Повышенное обоняние и другие чувства, зачастую даже в форме человека.
  • Повышенный атлетизм, вплоть до сверхчеловеческой силы, ловкости и выносливости; всегда или только в волчьей форме.

В разных жанрах[править]

Puzzlepiece32.png Это заготовка раздела [править].

Ужасы[править]

Литература XIX — начала XX века[править]

Кино[править]

Детские ужастики[править]

Фэнтези[править]

Городское фэнтези[править]

В современном городском фэнтези на английском языке оборотни (в различные виды животных) больше известны как shifters (сокращение от shapeshifter «превращающийся, оборотень»). Это слово комбинируется с различными названиями животных так же, как were-, например: wolf shifters (вместо werewolves), bear shiftersi (вместо werebears), dragon shiftersi (слово weredragons не используется вообще). Наименования с shifters проще читаются и складываются с различными названиями животных, хотя наиболее популярными остаются волки, кошачьи, медведисм. и драконысм., а остальные — остаются экзотикой или фоновыми персонажами.

В городском фэнтези волки-оборотни (а также нередко другие виды оборотней) являются отдельным обществом, живущим тайно от людей и среди людей.

Паранормальная романтика[править]

Паранормальные энциклопедии[править]

ЛГБТ[править]

Вер-сообщество[править]

Основная статья: Вер-сообщество

Ключевые произведения[править]

Фильм Юнивёрсал[править]

Werewolf of London[править]

Мир Тьмы[править]

Руководство для ведущих W:tA.
Основная статья: Мир Тьмы

Ролевая игра «Werewolf: the Apocalypse» выпущена в 1992 году. Вместе с «Vampire: The Masquerade» она стала основной для Мира Тьмы — одной из самых популярных ролевых игр по сей день. Чтобы создать атмосферу, авторы из White Wolf использовали информацию из легенд и фантастики, некоторую без изменений, некоторую как заблуждения, основанные на фактах.

Общество волков-оборотней гару состоит из множества племён, у каждого из которых своя философия и особенности. Например, Bone Gnawers (Обгладыватели Костей) — племя, живущее в низах цивилизации и сосредоточенное на выживании; Silver Fangs (Серебряные Клыки) — аристократические европейские оборотни. Согласно сюжету игры, гару — воины Геи, матери-природы. Раньше их миссией был надзор за людьми, но несколько веков назад гару переругались с другими видами оборотней, и разразилась война Ярости. Она покачнула баланс природы, и теперь гару остаётся только отдалять Апокалипсис, сражаясь с прихвостнями Червя (силы разрушения).

Материалы для «Werewolf: the Apocalypse» выпускались до 2004 года и закончились руководством по концу света. Через год White Wolf перезапустили Мир Тьмы, учтя пожелания игроков и предыдущие ошибки. Поскольку эти миры сюжетно не пересекаются, фанаты называют материалы 1991—2004 годов старым Миром Тьмы, а 2005 года и позже — новым Миром Тьмы. Новый образ волков-оборотней из «Werewolf: the Forsaken» ближе к ужасам, чем к фэнтези: ураты не служат высшей силе и не могут долго оставаться в гибридной форме под страхом потери разума, превращения в монстров. Мир духов противопоставлен оборотням и показан как чуждое, опасное место, а не яркая изнанка реальности.

См. также[править]

Примечания[править]

  1. По данным Википедии, со ссылкой на Kim R. McCone, «Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen» in W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101—154
  2. Здесь и далее в данном разделе, если не указано иное, по данным Википедии, без ссылки
  3. Например, христианизация северогерманских племён датируется XII веком; По данным Википедии, без ссылки.
  4. По данным Википедии, со ссылкой на Elmar M. Lorey, Heinrich der Werwolf: Eine Geschichte aus der Zeit der Hexenprozesse mit Dokumenten und Analysen. Anabas-Verlag 1998. См. также Elmar M. Lorey, Wie der Werwolf unter die Hexen kam: Zur Genese des Werwolfpozesses (2003/4)
  5. См. Процессы над ведьмами в Вале
  6. Hugues, the Wer-Wolf в Лаборатории Фантастики
  7. По данным Википедии, со ссылкой на Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (red.), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400—1700 : historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Stockholm, 1987
  8. См., например, Бодарк.

Ссылки[править]